POURQUOI ÉTUDIER ?

Si vous fermez les yeux, vous ne verrez pas la lumière du jour. Les objets ne seront pas lumineux. Quand les choses ne sont pas lumineuses, vous ne voyez ni lumière ni couleurs. Vous ne voyez pas votre chemin.

Le Dhamma de l'étude est comme vos yeux. Vos yeux vous aident à voir où vous allez. Où que vous alliez, vous devez dépendre de vos yeux pour voir devant vous. Tandis que vos yeux regardent, vos pieds avancent en même temps. Quelles que soient vos activités, vous devez dépendre de vos yeux pour ouvrir la route, pour se frayer un chemin dans l'obscurité. C'est leur nature. C'est pareil avec le Dhamma de l'étude. Si vous savez comment en faire usage, il sert un but. Si vous n'en faites pas usage, il ne sert à rien. C'est comme d'avoir un couteau que vous aiguisez pour qu'il soit bien affûté. Si vous le rangez sans l'utiliser, il ne servira aucun but. Peu importe à quel point il est tranchant, si vous n'en faites pas usage, si vous le mettez de côté, il ne vous sera d'aucune utilité.

Ainsi, quand vous avez étudié, vous devez passer à la pratique de manière à en profiter. Si vous étudiez mais n'utilisez pas ce que vous savez, c'est comme un fermier qui fait pousser du riz dans un champ mais ne moissonne pas le riz, ou comme cultiver un jardin sans en récolter les légumes.

Vous devez commencer par étudier. Ensuite seulement devez-vous penser à partir pratiquer dans la forêt. Vous devez étudier quel est le but de pratiquer dans la forêt. C'est seulement alors que vous devriez aller pratiquer dans la forêt. C'est comme de connaître le but de cultiver du riz avant de faire pousser le riz, ou le but de cultiver des légumes avant de faire pousser des légumes. Connaissez le but, l'objectif, de pratiquer dans la forêt.

(Traduction d'un extrait de "It's like this")